PRESENTACION

M.GUARDEÑO
CN-3ª DAN EN KOBUSHISAKI RYU

CREADOR DEL KOBUSHISAKI RYU.







FILOSOFIA: SISTEMA DE TECNICAS EFECTIVAS EN SITUACIONES REALES,FACILES DE APRENDER Y REALIZAR

EN LAS PROXIMAS SEMANAS IRE EDITANDO TECNICAS PROPIAMENTE DE MI SISTEMA.

ATEMIS

TECNICA DE GOLPEO

TECNICAS CONTRA ARMA BLANCA

EL JEET KUNE DO

Jeet Kune Do es un concepto dinámico que está en constante evolución desde sus bases, no es solamente un arte marcial como es conocido habitualmente, sino también una filosofía y una forma de vida. En el campo marcial el objetivo a parte de la efectividad y simplicidad en el combate, es el medio de expresarte artísticamente tal y como eres a través del movimiento humano, para ello se emplean una fusión de las más diversas técnicas de artes como Kung-fú, Taichi, Wing Chun, Muay-Thai, Boxeo Clásico, etcétera, al que se aplica unos pilares y bases dinámicas para obtener autonomía y éxito en combate. Rompe con los tradicionalismos que habitualmente suelen estar presente en otras artes marciales, en el Jeet Kune Do no eres tú quién se adapta a él, sino al contrario, es el Jeet Kune Do quién se adapta a tí. Gracias a su adaptabilidad puede ser un sistema marcial ideal, que puede realizar cualquier persona independientemente de su condición física, edad o sexo.



Filosofía

El Jeet Kune Do es simple, directo y "no clásico": Bruce Lee desarrolló el concepto único de las artes marciales para cada persona, ya que tú no te tienes que acoplar al Jeet Kune Do sino que él se tiene que acoplar a tí. Puede ser cualquier cosa menos estático y, tal vez debido a ésto, una de las principales características del Jeet Kune Do es la constante evolución y la frase de Lee "El no-límite como límite" que rige a sus practicantes. El proceso de aprendizaje del Jeet Kune Do es en sí mismo es un proceso de "desaprendizaje", es simplificar, es evitar posiciones anatómicamente incorrectas y filosofías equívocas, es centrarse en la pelea y no ver más allá del combate en sí para no perder el objetivo: ¡ganar y sobrevivir!.

Los 3 pilares del Jeet Kune Do son velocidad, alineación y desplazamiento. "Golpeo y tú no me tocas" como traducción de "Jeet Kune Do" o "Puño que Intercepta". Es decir: "EVITAR QUE EL ATAQUE DEL CONTRARIO ENTRE EN EFECTO". Los movimientos son una combinación de defensa-ataque basado en la simpleza y efectividad más que en figuras clásicas.




"El bagaje técnico del Jeet Kune Do es muy amplio, tan amplio como tu imaginación te lo permita, recuerda el no-límite como límite, asentados sobre una sólida base, como es una guardia lateral, con rodillas ligeramente flexionadas, talones levemente levantados y desplazamientos laterales realizados sobre las puntas de los pies."

En cuanto a golpes de mano se refiere tenemos el finger jab, el jab cross, upper cut, golpes de revés, etc. En el plano de las patadas, cabe destacar que se considera la patada lateral como el golpe más potente de todo nuestro arsenal técnico. Las patadas bajas, al igual que las patadas en giro, frontales, en revés, descendentes, ascendentes, en salto y todo tipo de rodillazos al igual que el uso del codo en giro ascendente, en giro diagonal o vertical. ABSOLUTAMENTE TODO ESTÁ PERMITIDO. "La calle no es un torneo". El estilo que más se asemeja el Jeet Kune Do es el boxeo tailandés.

En este punto cabe mencionar el "Chi-Sao" y el "Lop-Sao", el primero significa "manos pegajosas", que consiste en no despegar las manos del oponente, dándonos con esto información extra por medio del tacto para así mejorar nuestro timing y el segundo, "manos que agarran", es sujetar la mano o brazo del oponente para realizar un contragolpe.

Principios

Las “4 gamas del combate” particularmente son lo que Bruce sentía como instrumento para ser un artista marcial total y completo. Éste es también el principio más relacionado a las artes marciales mezclando diversos estilos. El JKD resalta la noción de que la mejor defensa es una buena ofensiva, por lo tanto el principio de “interceptar”. Bruce Lee comentaba que para que un oponente atacará a alguien primero tiene que moverse hacia la persona, esto proporciona una oportunidad “de interceptar” ese ataque o movimiento. El JKD se caracteriza por estos séis fundamentos:



1. Ser como el agua

Bruce Lee pensaba que los sistemas marciales deben ser tan flexibles como sea posible. Él agua como analogía puede describir porqué la flexibilidad es un rasgo deseado en las artes marciales. El agua es infinitamente flexible. Puede ser visto a través, pero en otras ocasiones puede obscurecer las cosas a simple vista. Puede partir y dividir, mover o chocar con cualquier cosa. Puede erosionar las rocas más duras suavemente o puede fluir más allá del guijarro más minúsculo. Lee creía que un sistema marcial debe tener estas cualidades. Los estudiantes de JKD evitan sistemas tradicionales de entrenamiento, estilos de lucha y del "Pedagogy Confucian" usado en escuelas tradicionales del Kung-Fu, debido a esta carencia de flexibilidad. JKD se orienta para ser un concepto dinámico que está en constante cambio, siendo así extremadamente flexible. Se anima a los estudiantes de JKD que estudien cada forma de combate posible, esto es así para ampliar sus conocimientos de otros sistemas de lucha.

2. Economía del movimiento

En Jeet Kunde Do la economía del movimiento puede ser vital, ya que fija como objetivos combinaciones concretas y altamente efectivas sin realizar movimientos muy bordados o floridos como en las artes tradicionales, lo que da como resultado el ahorro de energía, con lo cual la persona cuenta con mayor capacidad para mantener por un mayor período de tiempo una actividad física intensa prolongada.

3. Aprender las 4 gamas del combate

- El golpear con el pie.
- Perforación.
- Interceptación.
- Ataque.

El Jeet Kune Do hace que sus practicantes entrenen en cada una de estas gamas por igual. Según Bruce Lee, esta gama de entrenamiento sirve para distinguir al JKD de otras artes marciales. Bruce indicó que la mayoría pero no todos los sistemas marciales tradicionales se especializan en el entrenamiento en una o dos gamas. Las teorías de Bruce han sido especialmente influyentes y verificadas en el campo de artes marciales combinadas, pues las fases de "MMA" del combate son esencialmente el mismo concepto que extiende en el combate de JKD.



4. Cinco maneras de ataque

a) Único ataque angular (SAA) e inversos (SDA).
b) Ataque de la inmovilización de la mano (HIA), ataque de la inmovilización del pie de las contrapartes, que hacen uso de la “interceptación” para limitar al opositor para el uso de ciertas partes del cuerpo.
c) Ataque indirecto progresivo (PIA). Atacar a una parte del cuerpo del opositor, a continuación seguir atacando pero en otra parte para intentar crear una abertura.
d) Ataque de Combinaciones (ABC). Utiliza múltiples ataques rápidos para superar al opositor.
e) Ataque dibujando (ABD). El objetivo es crear una abertura y utilizarla como medio de atacar al contrario.

5. Tres porciones del Jeet Kune Do

La práctica del Jeet Kune Do se basa en que las técnicas deben contener las características siguientes:

- Eficacia: el ataque debe alcanzar su meta.
- Franqueza: las ideas deben de venir de forma natural y de una manera espontánea.
- Simplicidad: pensando de una manera sencilla; sin el ornamentation.

6. Línea central

La línea central se refiere a una línea imaginaria que está justo en el centro de nuestro cuerpo. La teoría es explotar, controlar y dominar esa línea central del opositor. Todos los ataques, defensas y footwork se diseñan para preservar tú propia línea en el centro y para abrir la del opositor. Esta noción se relaciona de cerca con el control que mantiene en un tablero de ajedrez, puro juego de estrategía.

Las tres pautas para la línea central son:

- El quién controla la línea del centro controlará la lucha.
- Proteger y mantener tú propia línea central mientras que controlas y explotas la de tú opositor.
- Controlar la línea del centro ocupándola.

HISTORIA DEL SAMURAI

Samurái es un término comúnmente utilizado para
referirse a los guerreros del Japón antes que este país
iniciara un proceso de industrialización; su significado
es "servir". Un término más adecuado es bushi, que
significa literalmente "hombre de guerra", cuyo uso
data del período Edo. Sin embargo, ahora es común
que la palabra samurái se refiera a la aristocracia
militar y no, por ejemplo, a los Ashigaru o soldados de
infantería reclutados de entre los campesinos; el
significado de ashigaru es "pies ligeros", debido a que portaban una armadura
liviana; su arma principal era el Yari (lanza). El samurái que no tiene vínculos
con un clan o un daimyo es conocido como ronin, "hombre ola".
Se daba por sentado que los samurai eran muy ilustrados y cultos, y con el
pasar del tiempo, perdieron sus deberes militares durante el shogunato
Tokugawa. Al finalizar la era Tokugawa, los samurái devinieron en funcionarios
civiles de los daimyo y sus espadas sólo cumplían propósitos ceremoniales. Las
reformas de la restauración Meiji, acaecidas a fines del siglo XIX, abolieron a los
samurái como clase militar, tendiendo a un ejército más occidentalizado. En el
Japón de nuestros días, aún sobrevive el bushido, el estricto código de los
samurái, así como muchos otros aspectos de su estilo de vida.
En el período Heian, la palabra saburai se empleaba para referirse a los
guardias del palacio imperial que portaban espadas. Los saburai, antecesores
de lo que actualmente conocemos como samurái, contaban con el auspicio de
un señor a quien servían y éste les proveía con el equipo necesario. Además,
los saburai debían mejorar sus habilidades marciales permanentemente de
acuerdo al entorno en el cual vivían (decir que estaban obligados es generalizar
mucho).
Sin embargo, las verdaderas tropas del emperador eran apenas grupos de
conscriptos asignados a las distintas provincias del Japón para enfrentar guerras
o rebeliones. Se basaban en las tropas continentales chinas y estaban
conformadas por un tercio de los hombres adultos capaces de trabajar. Sin
embargo, a diferencia de las tropas de palacio, cada soldado debía proveerse
por su cuenta de equipo y sustento.
A principios del período Heian, aproximadamente a fines del siglo VIII y en los
primeros años del siglo IX, el emperador Kammu buscó la consolidación y

expansión de su imperio en la región septentrional de Honshu. Envió a sus
tropas a someter la rebelión de los Emishi (antecesores de los Ainu), lo que
fracasó debido a la falta de motivación y disciplina de combate de los soldados.
Entonces, el emperador presentó el título de shogun y empezó a delegar el
sometimiento de los Emishi a los poderosos clanes regionales.
Estos clanes se derivaron de los grupos de granjeros
que, debido a la tiranía de los magistrados
designados por el imperio para gobernar los
territorios y recolectar impuestos, decidieron seguir la
vía armada y protegerse. Con entrenamiento en
equitación y arquería, el emperador les convirtió en la
fuerza que empleaba únicamente para someter a los
rebeldes, mientras las tropas imperiales eran
disueltas por completo. Ya a mediados del período
Heian, adoptaron las armas y armaduras de estilo
japonés y sentaron las bases del bushido.
Durante las etapas posteriores del período feudal, la
era en que los samurái dominaron, el título de
yumitori ("arquero" se mantuvo como un grado honorífico para los guerreros
resueltos, a pesar de la importancia que había adquirido la esgrima. Kyujutsu, la
Arquería japonesa, aún es parte importante de Hachiman, el dios de la guerra.
El shogunato Kamakura y el auge de los samurái.Originalmente, estos guerreros
eran apenas mercenarios al servicio del emperador y los clanes nobiliarios
(kuge, ??). Sin embargo, lograron amasar el poder necesario para, finalmente,
usurpar el mando al emperador y establecer el primer gobierno regido por los
samurái.
Dado que los clanes regionales se reunieron y aunaron hombres y recursos,
constituyeron una jerarquía centrada en el toryo o jefe. El jefe era un pariente
lejano del emperador y el miembro de menor rango de una de las tres familias
nobles: los Fujiwara, los Minamoto o los Taira. Si bien originalmente eran
enviados a las provincias durante un período fijo de cuatro años para ejercer
como magistrados, los toryo no regresaban a la capital al fin de su período, por
lo que sus hijos heredaban sus puestos y continuaban liderando los clanes para
someter las rebeliones que se levantaron por todo el Japón desde mediados a
fines del período Heian.
Oda, Toyotomi y Tokugawa
Los ninjas eran los que hacían el trabajo sucio del emperador y a eso se debe su
vestimenta negra y al uso de otro tipo de armas además de la katana, el

desempeño de este debía hacerse durante la noche. Los samurai eran los
sirvientes o soldados del emperador y estos daban su vida por él, y si el
emperador les ordenaba que se la quitaran con gusto lo hacían, para la creencia
del samurai debía siempre de estar bien vestido, limpio, impecable ya que en
cualquier momento podía llegarles la muerte y debían estar presentables, si su
honor era manchado para ellos la única forma de recuperarlo era suicidándose
(hara kiri) ya que para un samurai no podía existir la derrota o la vergüenza,
prefiriendo morir que vivir con esta.
El shogunato Tokugawa
Durante la era Tokugawa, los samurái se convirtieron cada
vez más en miembros de la corte, burócratas y
administradores, en detrimento de su rol de guerreros. El
daisho se transformó en un emblema de poder, perdiendo
su rol de arma de uso diario. Aún tenían derecho a matar
al vasallo que no le tratara con el debido respeto; sin
embargo, se desconoce cuan comúnmente era empleado
este derecho. Cuando el gobierno central obligó a los
daimyos a disminuir el número de sus tropas, los ronins se transformaron en un
problema social.
La Restauración Meiji
La última aparición del samurai original consistía en 1867 cuando los samurais
de las provincias de Choshu y Satsuma derrotaron a las fuerzas del shogunado
a favor del gobierno del emperador con la Guerra Boshin (1868-1869). Las dos
provincias eran las tierras del daimyo que se rindió a Ieyasu después de la
Batalla de Sekigahara (1600).
Otras fuentes afirman que el último conflicto de samurai era en 1877, durante la
Rebelión de Satsuma en la Batalla de Shiroyama. Este conflicto tenía su génesis
en el levantamiento anterior para derrotar al shogunado Tokugawa, conduciendo
a la Restauración Meiji.
El gobierno recién formado instituyó cambios radicales, apuntados a reducir el
poder de las esferas feudales, incluso la Satsuma, y la disolución del estado
samurai. Esto condujo al levantamiento liderado por Saigo Takamori.
El emperador Meiji abolió el derecho del samurai de ser la única fuerza armada
a favor de un ejército más moderno y de estilo occidental. El samurai se hizo
Shizoku quién retuvo algunos de sus sueldos, pero el derecho de llevar puesta
una katana en público fue abolido finalmente junto con el derecho de reducir a
plebeyos que les faltaron el respeto. El samurai finalmente llegó a su fin después
de cientos de años de goce de su estado, sus poderes, y su capacidad de

formar el gobierno de Japón. Sin embargo, la regla del estado por la clase militar
no estaba todavía terminada.
Tras la restauración
En la definición de como debía ser un Japón moderno, los miembros del
gobierno Meiji decidieron seguir los pasos del Reino Unido y Alemania, basando
el país en el concepto "de la nobleza obliga." Los samuráis no debían ser una
fuerza política conforme al nuevo orden.
Con las reformas de Meiji a finales del siglo
XIX, la clase de samurai fue abolida y fue
reemplazada por un ejército nacional de
estilo occidental. Los Ejércitos japoneses
Imperiales fueron reclutados, pero muchos
samuráis se ofrecieron para ser soldados y
muchos avanzados para ser entrenado
como oficiales. La mayor parte de la clase
de oficiales del Ejército Imperial era de
origen samurai y ellos fueron muy
motivados, disciplinados y
excepcionalmente entrenados.
Los samuráis eran muchos de los primeros estudiantes de intercambio, no
directamente porque ellos eran samurai, pero porque muchos de ellos eran
eruditos alfabetizados e instruidos. Algunos de estos estudiantes comenzaron
escuelas privadas para enseñanzas superiores, mientras muchos samuráis
tomaron plumas en vez de armas y se hicieron reporteros y escritores,
estableciendo compañías de periódicos, y los otros entraron en servicios
gubernamentales.
Filosofía
Los samurai se regían por un estricto código ético conocido como el código del
Bushido. En él el honor y la fidelidad a su señor contenían los valores más altos
de un samurai. Debían ser totalmente fieles al emperador, aunque esto suponga
dar su propia vida. De hecho, una prueba que hacía el emperador a los samurais
de los que desconfiaba, era ordenarles el suicidio. También ellos seguían unos
caminos llamados los "caminos de la espada espiritual". Aunque la visión de
honorabilidad del samurai muchas veces ha sido bastante idealizada, puesto
que no se toma en cuenta, que debido a la devoción que tenían por su código de
honor y su espada, caían en actos poco decorosos para un miembro de la
nobleza; por citar el caso más común: debido a que el samurai consideraba que
su espada era su alma propia, si esta era tocada por otro bushi -aunque fuera de
manera accidental- esto suponía un duelo ineludible. Ahora, si quien cometía tal

error no pertenecía a la nobleza, esto significaba su inmediata muerte a manos
del dueño de la espada.
Armas
Los samurái contaban con un amplio arsenal. Siempre se
dice que el alma de un samurái se encontraba en la katana
que portaban. En ocasiones, se representa al samurái como
un guerrero totalmente dependiente de su katana para
combatir. Sin embargo, ésta es una diferencia que guarda
relación con la importancia de la ballesta en la Europa
medieval y lo que representa una espada para un caballero:
se trata más bien de un símbolo de status y no de un arma
tan importante para el samurái. Al cumplir los 15 años, en
una ceremonia conocida como Genpuku, el niño recibía un
nombre de adulto y se convertía en samurái. Esto le daba derecho a portar una
katana, aunque ella comúnmente estaba asegurada con cuerdas para evitar su
desenvaine accidental. Katana y wakizashi (espada de menor tamaño que la
katana (60 cm aprox.) que utilizaban como arma auxiliar, que servía tanto para
proteger el honor de su portador, como para ejecutar el Seppuku), juntos eran
conocidos como daisho, que significa, literalmente, grande y pequeña. El hecho
de estar sujeta con amarres complicados para evitar el desenvaine accidental se
debía a la creencia de que un portador de sables (katana) era un señor dador de
vida o muerte; si se desenvainaba un sable se debía usar, y se decía que el
alma de un sable reclamaba una víctima en compensación de "haberlo
despertado" (desenvainado).
El arma comúnmente utilizada por el samurái era el yumi o arco y mantuvo tal
privilegio durante siglos, hasta la llegada de la pólvora y el rifle en el siglo XVI
(No obstante muchos samurai se negaban al uso de armas de fuego, ya que lo
consideraban un deshonor). Un arco compuesto de estilo japonés era un arma
poderosísima. Su tamaño le permitía emplear diversos proyectiles, como flechas
en llamas o flechas de señalización, con gran precisión en distancias desde 50
hasta 100 metros, así dar exactamente en el blanco no era importante. Se
empleaba generalmente de pie tras un tedate (??), que era un muro de bambú
móvil y de gran tamaño, pero también se le podía utilizar mientras se montaba a
caballo.
El arma favorita de las esposas de los samurai fue por mucho tiempo la
Naginata, que era una especie de cimitarra árabe unida a un poste de unos 2
metros.

Otras armas utilizadas
Ademas de las precedentes, entre el arsenal de los samuráis se contaban las
siguientes armas:
Armas de filo Himagatana: Una daga de 25 centímetros
hecha enteramente de acero.
Kozuka: Un cuchillo de 15 centímetros de largo, solo
afilado en uno de sus lados, fácilmente transportable en
un bolsillo o en la saya (vaina) de la katana. Se lanza a
la cabeza o garganta del objetivo.
Kubikiri: Una daga de 40 centímetros ligeramente curva.
Tanto: Pequeño cuchillo parecido a la daga.
Wakizashi: Compañera de la Katana y espada de mano
auxiliar de cualquier samurai, todo samurai portaba
estas dos armas como distintivo de su posición noble y
juntas forma el daisho. Solo la escuela de Miyamoto Musashi usaba ambas
armas al mismo tiempo.
katana: Arma principal de filo de todo samurai, aunque también indicaba su
posición de aquí que muchos samurais que no sabia combatir la portaran de
todas formas.
No-Dachi: Armas equivalente al mandoble en la caballería de la edad media, en
si una katana a dos manos y de gran tamaño.
Arcos Dai-kyu: Arco grande asimétrico que se utiliza a caballo, se podía utilizar a
pie pero producía un gran dificultad al guerrero.
Yumi: Arco tipo de las tropas samurais a pie.
Ashi-Kyu: Arco largo occidental para las tropas de pie, aun así era mas pequeño
que el Dai-Kyu.
Armas de asta Ono: Arma de asta con un mazo o martillo, parecido a un martillo
de guerra occidental.
Naginata: Arma de asta terminada en un filo curvo y ancho parecido a la de una
cimitarra árabe.
Yari: Lanza típica de las tropas de pie y también utilizada por los samurais.
Tetsubo: Arma hecha totalmente de metal, un bastón con tachones metálicos.
Tessen: Aunque no es un arma en si, todos los militares de rango los llevaban,
eran abanicos de placas metálicas, su uso era defensivo y sobre todo para dar
órdenes en la batalla de manera visual.

BUSHIDO
En la tradición japonesa, el bushido es un término traducido
como "el camino del guerrero". Es un código ético estricto y
particular al que muchos samurái (o bushi) entregaban sus
vidas, que exigía lealtad y honor hasta la muerte. Si un samurái
fallaba en mantener su honor podía recobrarlo practicando el
seppuku (suicidio ritual). Se dice que desde pequeño, el
bushido era inculcado a los japoneses de la clase dirigente
incluso antes de despegarse del pecho de la madre.
Budismo
El Budismo otorgaba al guerrero un estoicismo pleno y tenaz que acompañaba
al samurai hasta los últimos días de su vida. El Bushi es amigo de la muerte y
confiado en el destino, ofreciendo en su carácter un total desprecio a aquellos
samuráis que carecían de aplomo a la hora de morir. En palabras del Príncipe
de Mito:
"Cualquiera puede introducirse en lo más reñido de la batalla y morir. Es fácil
para un patán, pero para un samurái es verdadera decisión justa en la
ecuanimidad, y un verdadero valor saber vivir cuando ha de vivir, y morir cuando
ha de morir".
El budismo ofrecía al Bushido un método de contemplación subyacente a un
fenómeno que ponía al guerrero en armonía con el absoluto.
Shintoísmo
Por otro lado el shintoísmo otorgó al bushido valores éticos de afinidad y amor
por todas las cosas vivas, y una profunda enseñanza de la lealtad con el
soberano en su aspecto mas tradicional. El shintoísmo creía en la pureza de lo
innato con lo que no había en él cabida para el pecado original. Las obras de
Mencio y Confucio eran las principales enseñanzas para los jóvenes samuráis y
una interesante pauta de resolución para asuntos mayores.
Wan Yang Ming, uno de los grandes sabios de la filosofía china que mas influyó
en las mentes de todos los samuráis, sostenía como criterio moral básico que
"Hablar y hacer son lo mismo".
El bushido no tiene dueño en palabras de una única personificación. Ni es objeto
de una época. Es el pensamiento de décadas y siglos de hombres que hicieron
posible la tenacidad y el coraje de actuar en la batalla, utilizando las
herramientas de la honradez y la justicia, el valor y el amor, entre otras cosas. El
bushido noblemente aplicado es un código moral que hoy en día en boca de

muchos pueden ser palabras deleznables, pero para otros ojos más
sentimentales, hoy en día puede constituír valores de nobleza y humanidad.
El bushido en las artes marciales
Al joven samurái se le inculcaban dos artes marciales fundamentales: la
esgrima, o Ken-jutsu (del que procede el Kendo) y la lucha de manos vacías,
denominada Ju-Jitsu o su anterior y más antiguo, Yawara-jutsu (uno de los más
antiguos y primitivos de japón, creado por Kamakura Ushogy entre las eras
Heian y Fujiwara, muy poco conocido hoy en día en el mundo occidental). Hablar
del bushido implica hacer referencia a los preceptos de la caballería, siendo que
por tal razón se agregaran a la formación del samurái el tiro con arco y la
equitación. La vida marcial, constituída por este código de vida también estuvo
muy marcada por la literatura y la caligrafía.
El bushido visto desde el punto de vista del aikido
funda su base en la idea de que un samurái podía
vencer a un enemigo sólo con estrategia e
inteligencia, sin necesidad de desenvainar la espada,
pero es preciso tener en cuenta que por su fecha de
creación, este arte marcial no debe ser considerado
como una influencia del bushido tradicional, ya que el
Aikido (procedente del Aiki-jutsu), data del siglo XIX.
El arte marcial moderno conocido como kendo tiene
su base filosófica en el bushido evidenciada en su
objetivo principal: "un corte, una muerte". A
diferencia de otras artes marciales, el contacto
extendido o múltiples ataques son desaconsejados,
prefiriéndose golpes únicos y limpios al cuerpo o la
cabeza.
Personalidades asociadas con el bushido
Algunos personajes importantes en la creación y desarrollo del bushido son:
Miyamoto Musashi
Yamamoto Tsunetomo
Morihei Ueshiba
Yamaga Soko
Kato Kiyomasa
Torii Mototada
Interpretaciones del bushido
En el ideario occidental
Occidente ve con romanticismo esta filosofía, así como lo hace con muchas
otras nacidas en oriente (como es el budismo bajo muchas de sus formas y
escuelas). No obstante, muchos maestros de hoy ven el bushido actual como
una forma evolucionada de su original propósito guerrero. En este sentido, el
maestro Morihei Ueshiba, también conocido como "O'Sensei" divulgó un nuevo
estilo de ver el bushido donde el combate puede entenderse como una forma de
vida armónica a través del aikido o camino de la energía en armonía. En este
arte marcial la filosofía del bushido se funde con un pensamiento renovado,
donde la tolerancia es una estrategia y a la vez una forma complementaria y
flúida de combate, la que permite conocer al oponente venciéndolo en su propio
terreno y sin causar daño físico, con el consiguiente respeto que puede llegar a
significar en la mente de un "enemigo" racional, todo esto sin perder sus
características esenciales.
Durante la Segunda Guerra Mundial
Tras el ingreso del Imperio del Japón como potencia beligerante, el gobierno
monárquico impulsó la implantación de las férreas doctrinas que se desprenden
del bushido en los diferentes estamentos del Estado y las Fuerzas Armadas, con
el fin de dotar a sus diversas instituciones de un espíritu normativo vertical e
inflexible que exigiera a sus subordinados los mas extremos sacrificios. El trato
brutal y denigrante que las autoridades japonesas brindaron a los prisioneros de
guerra enemigos (tanto civiles como militares), es un ejemplo de este tipo de
adoctrinamiento, fundado en que una de las cosas que enseña el bushido es el
absoluto desprecio por el enemigo que se rinde, puesto que esto es un deshonor
que hace preferible la muerte.
El bushido fue también la base espiritual para aquellos soldados enlistados en
las filas de las unidades kamikaze ("viento divino" en japones) de las Fuerza
Aérea Imperial japonesa, durante la Segunda Guerra Mundial. Por esta razón
muchas artes marciales con raíces en el bushido fueron prohibidas durante la
ocupación estadounidense tras la guerra.
Origen e influencias
El Bushido procede del Budismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo. La
combinación de esas 3 escuelas de pensamiento y religiones ha formado el
código de los guerreros conocido como Bushido.
Del Budismo el Bushido toma la relación con el peligro y la muerte. El samurai
no teme a la muerte ya que creen, tal como enseña el Budismo, que tras la
muerte se reencarnaran y volverán a vivir otra vida en la tierra. Los samurais son
guerreros desde el instante en que se transforman en samuráis hasta el
momento de su muerte, ellos no tienen miedo al peligro.
A través del Zen, una escuela del budismo, uno puede alcanzar el definitivo
"absoluto".
La meditación Zen enseña como concentrarse y alcanzar un nivel de
pensamiento que no puede ser explicado con palabras. El Zen enseña como
"conocerse a si mismo" y no limitarte. El samurai utiliza esto para como una
herramienta para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los
errores. Estas cosas podrían matarle.
El Sintoísmo, otra doctrina japonesa, da al Bushido su lealtad y patriotismo. El
Sintoísmo incluye la veneración a los ancestros, lo cual hace a la Familia
imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina.
El es la representación del Cielo en la Tierra. Con semejante lealtad, el samurai
se compromete con el Emperador y a su Daimyo o señor feudal, samurai de
mayor rango.
El Sintoísmo también proporciona la columna vertebral del patriotismo hacia su
país, Japón. Ellos creen que la Tierra no esta para satisfacer sus necesidades,
"es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores..."
(Nitobe 14)
La Tierra es cuidada, protegida y alimentada por un intenso patriotismo.
El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo
humano, su entorno y su familia. El Confucionismo da importancia a las 5
relaciones morales entre Maestro y Siervo, Padre e Hijo, Marido y Esposa,
Hermanos mayor y menor, y Amigo y Amigo. Esto es lo que sigue el Samurai.
Sin embargo el Samurai no esta de acuerdo con muchos de los escritos de
Confucio. Ellos creen que el hombre no debe sentarse y pasarse todo el día
leyendo libros, ni debería estar escribiendo poesías todo el día, un intelectual
especialista era considerado como una maquina. En vez de eso el Bushido cree
que el hombre y el universo fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu
como ética.
Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la Justicia,
Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y auto-control.
La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos
torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas.
Amor y Benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe.
Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida, así como
en la guerra.
Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o
"La palabra de un samurai" trasciende un pacto de confianza y completa fe. Con
dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.
El Samurai también necesitaba un completo auto-control
y estoicismo para ser totalmente honroso. No mostraba
signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente,
nada de gemidos y lloros. Siempre mostraba un
comportamiento calmado y una compostura mental que
hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería
interponerse. El era un verdadero y completo guerrero.
Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples.
Así de simple, el Bushido creo un modo de vida para
mantener a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos, a través de
guerras civiles, desesperación e incertidumbre.
"El conjunto de las naturalezas poco sofisticadas de nuestros ancestros
guerreros derivaron en un extendido alimento para sus espíritus desde una
madeja de enseñanzas fragmentadas y vulgares, recogidas como si fueran
caminos desviados de antiguos conocimientos, y, estimulados por las demandas
de una era que formo a partir de todos esos esquejes un nuevo y único modo de
vida" (Nitobe 20)
El Samurai y su uso del Bushido
En Japón la clase guerrera era conocida como Samuráis, también llamada
Bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las
provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive
y total abolición en 1876, durante la era Meiji.
Los samuráis eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenían notable
habilidad con el arco y la espada. También eran grandes jinetes.
Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido; era su modo de vida. La lealtad
total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo. Eran honestos y de
total confianza. Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas
materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor
verdadero. Los Samuráis no temían a la muerte. Entablarían batalla sin importar
cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a
su señor.
Los samuráis preferían luchar solos, uno contra otro. En batalla un Samurai
"invocaría" el nombre de su familia, Rango y hazañas. Entonces buscaría un
oponente de similar rango y batallarían. Cuando el Samurai acaba con su
oponente le decapita, para así tras la batalla retornar con las cabezas de los
oponentes vencidos que acreditan así su victoria. Las cabezas de los generales
y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas
en las celebraciones y similares.
La única salida para un Samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual:
seppuku.
Seppuku: desentrañamiento también conocido como Hara-Kiri, es cuando un
Samurai literalmente se saca las entrañas. Tras ese acto, otro samurai,
usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.
Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la
captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y
degradante, pero de mala política; para expiar un acto indigno o fechoría; y
quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor"(Varley 32)
Un Samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia
al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero
honor.
Los samuráis fueron la clase dominante durante
1400 y 1500. En 1600 era el tiempo de la
unificación, las luchas en Japón habían cesado.
Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en
los últimos 1700 Japón comenzó a moverse hacia
una vida mas modernizada, mas "Occidental". Los
samuráis y su modo de vida fueron oficialmente
abolidos en los primeros años de 1870.No había
necesidad para los hombres luchadores, para los
guerreros, para los samuráis.
Pero no fueron olvidados del todo. Es algo que da que pensar.

PUNTOS DE PRESION

LOS 7 COMPONENTES DE LA DEFENSA PERSONAL

Los siete componentes:
-Psicología
-Inteligencia
-Selección de víctimas
-Reconocimientos de predadores
-Opciones de respuesta
-Consejos sobre prevención
-Métodos de entrenamiento

Los siete componentes de la defensa personal
Cimentando una estrategia de seguridad personal efectiva

El estudio de la defensa peronal no puede definirse fácilmente con soluciones rápidas, fáciles y demasiado simples.
La adquisición de un sentido del control sobre la propia seguridad personal requiere conocimientos y aptitudes en siete componentes claves. Descuida cualquiera de ellos y tu estrategia de seguridad no estará completa.





Componente 1 Psicología de supervivencia
La necesidad de sentirse a salvo y seguro está arraigada en todos
nosotros. Muchos psicólogos consideran que el miedo a la violencia
interpersonal en una "fobia universal humana". El pensamientos de
convertirse en víctima de un criminal o de una acto violento es
desasosegante. El miedo sin cortapisas y una sensación de inevitabilidad
pueden erosionar nuestra salud y la calidad de nuestras vidas. Ser
consciente de la seguridad no significa ser miedoso, paranoico o temeroso de salir de casa. Al contrario, el conocimiento y las habilidades de la defensa personal construyen un sentimiento de control que es esencial para sentirnos seguros y bien.
La psicología de la supervivencia consta de tres amplias áreas:
1.Entender y controlar el MIEDO
2.Motivarse para ser "RESPONSABLE" de tu seguridad personal a través del entrenamiento y el estudio; y
3.Entender el impacto que la AUTOESTIMA tiene en la resistencia emocional, la respuesta en una crisis y la selección de víctimas.

Componente 2 Inteligencia de supervivencia
El arma mas poderosa de que dispones es tu cerebro. Entender la dinámina de las confrontaciones puede tener una gran importancia en tu capacidad para reconocer, evitar o responder efetivamente a la violencia. La inteligencia de supervivencia es el cultivo del conocimiento, la intuición, la observación del medio y la evaluación de capacidades. Toda situación violenta es precedida por incidentes que dan pistas. Saber como reconocerlos y responder a ellos es la esencia de una defensa personal efectiva.

Componente 3 Entender la selección de víctimas
Los psicólogos pusieron una cinta a presos penitenciarios condenados por crímener violentos. La cinta mostraba varias personas en sus actividades diarias. Los presos tenían que indicar a qué personas de la cinta seleccionarían ellos como víctimas.
Los investigadores se sorprendieron de la consistencia de las elecciones. Un análisis de los resultados identificó rasgos únicos comunes en todos aquellos que fueron seleccionados y en los que fueron obviados. No todo el mundo se convertirá en una víctima de un crimen violento. De hecho, por cada víctima, hay docenas de personas mas evaluadas y no atacadas. Al saber que lo primero es el proceso de selección, y al entender los criterios de un "objetivo deseable", puedes influir en el mismo. Las personas que entrenan artes marciales son raramente enfrentadas. Su consciencia del medio y sus habilidades (movimiento, posición, etc) proyectan señales inconscientes a los predadores de que no son un blanco fácil. Los predadores buscan en otro lado.





Componente 4 Reconocer comportamientos predatorios
No hay unas características físicas que separen a las personas que
victimizan a otras de las que no. Normalmente son iguales que cualquier otra persona. Sin embargo, su comportamiento es otra cosa. La mayor parte de la comunicación es no verbal. Transmitimos mucho de lo que pretendemos en la forma de comunicarnos y comportarnos.
Hay esencialemente dos tipos de "chicos malos" de los que hay que estar prevenidos. El predador, que sale deliberadamente a localizar, seleccionar y atacar una víctima conveniente, y la bomba de tiempo andante. El segundo es inestable emocionalmente y tiende a tener explosiones violentas. Al contrario que el predador, que es más metódico en su acercamiento, la bomba de tiempo estallará con cualquiera que se encuentre en su camino. Al entender los métodos de selección y ataque predatorios, serás capaz de reconocerlos y evitarlos. Esto conlleva aprender a detectar y reconocer los indicios que identifican a un asaltante potencial antes de que el proceso de selección se haya completado.

Componente 5 Teoría de la opción de respuesta
Es peligroso y negligente implicar que hay una una única solución a TODAS las situaciones amenazantes. Hay, de hecho, un rango de respuestas disponibles. La situación y las circunstancias dictarán cual de ellas es la mas apropiada.
Al aprender un sistema de responder, debes considerar también las
consecuencias legales de tus acciones. Todos tenemos el derecho legal a defendernos. Sin embargo, ¿en qué punto se convierte la respuesta en excesiva? ¿Cómo sabemos cuanta fuerza usar para defendernos? Cualquier programa de defensa personal debe tratar el tema del derecho legal a la defensa, como responder apropiadamente y como justificar tus acciones.
Hay cinco categorías de respuestas relevantes en situaciones de
enfrentamiento. Son:
Acatamiento
Escapar
Disminución de la intensidad
Firmeza
Pelear
Cual es la mas apropiada depende de las circunstancias y la naturaleza de la confrontación. Debes poseer habilidades en cada categoría de respuesta así como conocimientos acerca de cuando debe aplicarse cada una.





Componente 6 consejos sobre prevención
Los consejos sobre prevención son pasos simples y precauciones que debes tomar en cuenta para reeducir la posibilidad de convertirte en víctima de un crimen. De todas formas, estas listas pueden enumerar cientos de cosas a hacer o no hacer. No es probable que las recuerdes todas. Tampoco lo necesitas. Si entiendes los principios que operan tras ellos, podrás improvisar tácticas de seguridad al vuelo. Armado de este conocimiento y tu sentido común, puedes incorporar aquellas precauciones con las que te sientas cómodo y que concuerden con tu estilo de vida.

Componente 7 Métodos de entrenamiento
La competencia resulta de la combinación de tu condición física,
habilidades y actitudes. Las habilidades de defensa personal efectivas son el resultado de incorporar gradual y coherentemente hábitos de seguridad en tu vida diaria. Para aquellos que toman el tiempo de apuntarse a una clase de defensa personal, recordar que sin revisión y práctica, el 70% de lo que aprendas será olvidado.
Hay muchos aspectos positivos en adoptar el estudio y la práctica de la defensa personal en tu régimen. Puede usarse para mejorar la forma física, liberar estrés y crear hábitos mas seguros que reduzcan el potencial de ser abordado o atacado.

TERUO HAYASHI

TERUO HAYASHI ES UNO DE LOS GRANDES Y ULTIMOS MAESTROS CLASICOS DEL KARATE,CON EL QUE TUVE LA GRAN SUERTE DE DAR UN CURSO EN BARCELONA,MURIO EN EL AÑO 2004 Y SE LE CONCEDIO EL 10º DAN DE KARATE,UNA PERSONA CON UNOS CONOCIMIENTOS DEL MAS PURO ESTILO CLASICO DEL KARATE Y EL KOBUDO DE LA ISLA DE OKINAWA CUNA DE ESTOS DOS ARTES MARCIALES.

KRAV MAGA(DEFENSA PERSONAL DE ISRAEL)

Krav Maga
El Krav Maga (que significa en el idioma hebreo “combate cuerpo a cuerpo”) es el sistema oficial de combate y defensa personal usado por las fuerzas de defensa de Israel (I.D.F.), policía israelí, y servicios de seguridad, y en numerosas fuerzas de la ley de Estados Unidos.

Es también impartido en diversas instituciones asociadas con el Ministerio de Educación de Israel, y desde 1964, es enseñado a los civiles por todo el mundo.

Desarrollado y perfeccionado durante años de conflictos, el Krav Maga enfatiza la facilidad en el aprendizaje de técnicas que han sido probadas numerosas ocasiones en confrontaciones reales.

Este estilo ha nacido en el siglo XX, es un sistema de defensa actual, no está pensado para una sociedad de campesinos que tienen que defenderse sin armas, en una cultura de extremo oriente, y en la edad media, sino que todas las técnicas, movimientos y combinaciones han sido desarrolladas pensando en necesidades actuales.

También debemos tener en cuenta que se creó en una sociedad y en un país en que la violencia forma parte de la vida, más que en otras culturas, por lo que necesariamente el sistema tiene que ser sencillo y con la máxima efectividad.

El Krav Maga está dividido en dos partes principales: Defensa personal, y combate cuerpo a cuerpo.

El Krav Maga como defensa personal:
La defensa personal es el fundamento del Krav Maga. Los estudiantes aprenden a defenderse frente a situaciones hostiles, a evitar ataques, y a librarse rápidamente de su asaltante.

En este estilo se incorporan defensas contra una amplia y variada gama de actos agresivos que puedan provenir de un atacante, tales como puñetazos, patadas, estrangulaciones, agarres, así como defensas contra varios atacantes y atacantes armados con armas blancas, armas de fuego, u objetos contundentes.

En niveles más avanzados se enseña como neutralizar a un terrorista con una granada de mano, o con un arma larga de fuego (fusil, escopeta, ...).

Gran parte del aprendizaje se base en cómo evitar situaciones violentas y de peligro. Si puedes quitarte de en medio, vete; si puedes solucionar la confrontación hablando, hazlo.

No se trata de crear héroes de segunda fila y con poca cabeza, sino de salir airoso de un conflicto.

Se utilizan para la defensa todo tipo de técnicas a mano vacía, empleando puños, codos, patadas, rodillas, mordiscos, cabezazos, así como cualquier utensilio que pueda servir como arma, intentando dejar reducido al oponente con la mayor rapidez posible, sin darle oportunidad para volver a atacar.

Para ello se practica la defensa y el contrataque en el mismo momento, continuando con cuantas acciones sean necesarias para acabar con cualquier posibilidad de agresión por parte del atacante.

Los estudiantes aplican los principios fundamentales y técnicas del Krav Maga en múltiples situaciones y en circunstancias adversas, tales como en la oscuridad, sentado en una situación desventajosa, tumbados, con libertad de movimientos limitada, o influido por estrés o cansancio extremo.

El Krav Maga como combate cuerpo a cuerpo:
El combate cuerpo a cuerpo constituye una fase más avanzada del Krav Maga que enseña cómo neutralizar a un oponente rápida y efectivamente.

Engloba elementos relacionados con la concepción actual del combate: Tácticas, fintas, combinaciones poderosas de diferentes ataques, aspectos psicológicos del combate, y aprender a usar los elementos que rodean al practicante de Krav Maga en un lugar concreto para buscar su ventaja.

Este combate no tiene su aspecto deportivo porque no hay reglas, lo que podría hacer ciertamente peligrosa una competición de este tipo.

Además, como un aspecto común a estas dos facetas que se han expuesto, el Krav Maga incorpora un método especial de entrenamiento, no sólo en el desarrollo físico del estudiante, sino también en la disciplina mental del mismo para fortalecer el espíritu y desarrollar la habilidad de actuar en confrontaciones violentas con elevado nivel de estrés.

El Krav Maga no es otro estilo más de artes marciales, compuesto de movimientos tradicionales y sofisticadas, y no tiene formas ni combinaciones de técnicas preestablecidas, como en los sistemas tradicionales.

Es un método moderno que se caracteriza por emplear el camino lógico, más fácil y natural, empleando para la defensa movimientos simples y naturales del cuerpo humano, los cuales le permiten a uno lograr un nivel relativamente elevado de eficacia en un período relativamente corto de instrucción. Sus técnicas son rápidas y contundentes.

La naturaleza letal del Krav Maga simula la situación de la vida real. Enseña a los practicantes cómo salvar su vida y cómo salir ileso de actuaciones violentas en la calle. Para ser efectivo, no puede incluir reglas ni limitaciones, no hay competiciones deportivas por que está pensado para su empleo en combates reales. Todo vale para defenderse y repeler una agresión.

Los principios básicos
En el libro “Krav Maga. Cómo defenderte contra un ataque armado” se recogen los que se podrían conocer como los principios básicos que engloban el espíritu del Krav Maga, y que son:



El objetivo básico del Krav Maga es la defensa personal, evitar ser lesionado.
Las técnicas del Krav Maga se utilizan como una extensión de los reflejos naturales del cuerpo, y empleando movimientos naturales.
Para defenderse y contraatacar hay que emplear la forma más sencilla y directa posible.
La respuesta a la agresión debe ser adecuada a las circunstancias del ataque, evitando una lesión innecesaria.
Hay que emplear cualquier elemento o instrumento disponible en las cercanías para la defensa. En la defensa personal es de gran importancia el empleo de los objetos cotidianos que la persona que resulta agredida puede portar consigo o que estén situados cerca de éste.

Todo puede ser un arma: Un bolígrafo, un teléfono móvil, un puñado de monedas, un paraguas, un llavero, ... Usar tales armas para la defensa, pensando en las mismas como una prolongación del cuerpo, puede incrementar la eficacia de la acción defensiva y del contraataque, y será mas fácil frustrar una agresión o varios atacantes.
No hay reglas, todo vale. Cualquier combate deportivo tiene reglas para impedir un daño excesivo para los practicantes, y éstos se acostumbran instintivamente a combatir con las limitaciones que suponen esas reglas, incluso en la calle.

El practicante de Krav Maga no está limitado por reglas y empleará para la defensa cualquier recurso (incluso gritar, escupir, fingir pánico).

Actualmente hace unos meses que he comenzado ha practicar este sistema de defensa personal al tener la suerte de conocer una persona experta en este sistema y con el cual estoy haciendo una clase semanal,la diferencia que encuentro a por ejemplo con el karate o el aikido que he practicado en el caso del karate y el aikido hasta hace poco es que no hay formas marciales rigidas si no que esta enfocado en defensa personal pura y dura,tengo que decir que me ha sorprendido gratamente y posiblememnte es lo que estaba buscando desde hace tiempo sin rigideces como katas y otras especificaciones dentro de las artes marciales.

La contundencia de este sistema y la aplicacion en la vida real es mas cercana y facil que la de un arte marcial tipico.
Tambien he de decir que muchas tecnicas estan basadas en sistemas de artes marciales como el Karate ,Judo etc y aglutinado sale el Krav Maga.

HOMENAJE A MI SENSEI

ACTUALMENTE OBSTENTA EL 7º DAM DE KARATE,ES LA PERSONA QUE ME ENSEÑO TODOS LOS VALORES IMPORTANTES DE LA ARTES MARCIALES Y EN ESPECIAL DEL KARATE.

ACTUALMENTE ES EL PRESIDENTE DE LA SHINDOKAI ASOCIACION INTERNACIONAL DEL CUAL ES FUNDADOR.

GRACIAS SENSEI POR TUS ENSEÑANZAS.