HISTORIA DEL SAMURAI

Samurái es un término comúnmente utilizado para
referirse a los guerreros del Japón antes que este país
iniciara un proceso de industrialización; su significado
es "servir". Un término más adecuado es bushi, que
significa literalmente "hombre de guerra", cuyo uso
data del período Edo. Sin embargo, ahora es común
que la palabra samurái se refiera a la aristocracia
militar y no, por ejemplo, a los Ashigaru o soldados de
infantería reclutados de entre los campesinos; el
significado de ashigaru es "pies ligeros", debido a que portaban una armadura
liviana; su arma principal era el Yari (lanza). El samurái que no tiene vínculos
con un clan o un daimyo es conocido como ronin, "hombre ola".
Se daba por sentado que los samurai eran muy ilustrados y cultos, y con el
pasar del tiempo, perdieron sus deberes militares durante el shogunato
Tokugawa. Al finalizar la era Tokugawa, los samurái devinieron en funcionarios
civiles de los daimyo y sus espadas sólo cumplían propósitos ceremoniales. Las
reformas de la restauración Meiji, acaecidas a fines del siglo XIX, abolieron a los
samurái como clase militar, tendiendo a un ejército más occidentalizado. En el
Japón de nuestros días, aún sobrevive el bushido, el estricto código de los
samurái, así como muchos otros aspectos de su estilo de vida.
En el período Heian, la palabra saburai se empleaba para referirse a los
guardias del palacio imperial que portaban espadas. Los saburai, antecesores
de lo que actualmente conocemos como samurái, contaban con el auspicio de
un señor a quien servían y éste les proveía con el equipo necesario. Además,
los saburai debían mejorar sus habilidades marciales permanentemente de
acuerdo al entorno en el cual vivían (decir que estaban obligados es generalizar
mucho).
Sin embargo, las verdaderas tropas del emperador eran apenas grupos de
conscriptos asignados a las distintas provincias del Japón para enfrentar guerras
o rebeliones. Se basaban en las tropas continentales chinas y estaban
conformadas por un tercio de los hombres adultos capaces de trabajar. Sin
embargo, a diferencia de las tropas de palacio, cada soldado debía proveerse
por su cuenta de equipo y sustento.
A principios del período Heian, aproximadamente a fines del siglo VIII y en los
primeros años del siglo IX, el emperador Kammu buscó la consolidación y

expansión de su imperio en la región septentrional de Honshu. Envió a sus
tropas a someter la rebelión de los Emishi (antecesores de los Ainu), lo que
fracasó debido a la falta de motivación y disciplina de combate de los soldados.
Entonces, el emperador presentó el título de shogun y empezó a delegar el
sometimiento de los Emishi a los poderosos clanes regionales.
Estos clanes se derivaron de los grupos de granjeros
que, debido a la tiranía de los magistrados
designados por el imperio para gobernar los
territorios y recolectar impuestos, decidieron seguir la
vía armada y protegerse. Con entrenamiento en
equitación y arquería, el emperador les convirtió en la
fuerza que empleaba únicamente para someter a los
rebeldes, mientras las tropas imperiales eran
disueltas por completo. Ya a mediados del período
Heian, adoptaron las armas y armaduras de estilo
japonés y sentaron las bases del bushido.
Durante las etapas posteriores del período feudal, la
era en que los samurái dominaron, el título de
yumitori ("arquero" se mantuvo como un grado honorífico para los guerreros
resueltos, a pesar de la importancia que había adquirido la esgrima. Kyujutsu, la
Arquería japonesa, aún es parte importante de Hachiman, el dios de la guerra.
El shogunato Kamakura y el auge de los samurái.Originalmente, estos guerreros
eran apenas mercenarios al servicio del emperador y los clanes nobiliarios
(kuge, ??). Sin embargo, lograron amasar el poder necesario para, finalmente,
usurpar el mando al emperador y establecer el primer gobierno regido por los
samurái.
Dado que los clanes regionales se reunieron y aunaron hombres y recursos,
constituyeron una jerarquía centrada en el toryo o jefe. El jefe era un pariente
lejano del emperador y el miembro de menor rango de una de las tres familias
nobles: los Fujiwara, los Minamoto o los Taira. Si bien originalmente eran
enviados a las provincias durante un período fijo de cuatro años para ejercer
como magistrados, los toryo no regresaban a la capital al fin de su período, por
lo que sus hijos heredaban sus puestos y continuaban liderando los clanes para
someter las rebeliones que se levantaron por todo el Japón desde mediados a
fines del período Heian.
Oda, Toyotomi y Tokugawa
Los ninjas eran los que hacían el trabajo sucio del emperador y a eso se debe su
vestimenta negra y al uso de otro tipo de armas además de la katana, el

desempeño de este debía hacerse durante la noche. Los samurai eran los
sirvientes o soldados del emperador y estos daban su vida por él, y si el
emperador les ordenaba que se la quitaran con gusto lo hacían, para la creencia
del samurai debía siempre de estar bien vestido, limpio, impecable ya que en
cualquier momento podía llegarles la muerte y debían estar presentables, si su
honor era manchado para ellos la única forma de recuperarlo era suicidándose
(hara kiri) ya que para un samurai no podía existir la derrota o la vergüenza,
prefiriendo morir que vivir con esta.
El shogunato Tokugawa
Durante la era Tokugawa, los samurái se convirtieron cada
vez más en miembros de la corte, burócratas y
administradores, en detrimento de su rol de guerreros. El
daisho se transformó en un emblema de poder, perdiendo
su rol de arma de uso diario. Aún tenían derecho a matar
al vasallo que no le tratara con el debido respeto; sin
embargo, se desconoce cuan comúnmente era empleado
este derecho. Cuando el gobierno central obligó a los
daimyos a disminuir el número de sus tropas, los ronins se transformaron en un
problema social.
La Restauración Meiji
La última aparición del samurai original consistía en 1867 cuando los samurais
de las provincias de Choshu y Satsuma derrotaron a las fuerzas del shogunado
a favor del gobierno del emperador con la Guerra Boshin (1868-1869). Las dos
provincias eran las tierras del daimyo que se rindió a Ieyasu después de la
Batalla de Sekigahara (1600).
Otras fuentes afirman que el último conflicto de samurai era en 1877, durante la
Rebelión de Satsuma en la Batalla de Shiroyama. Este conflicto tenía su génesis
en el levantamiento anterior para derrotar al shogunado Tokugawa, conduciendo
a la Restauración Meiji.
El gobierno recién formado instituyó cambios radicales, apuntados a reducir el
poder de las esferas feudales, incluso la Satsuma, y la disolución del estado
samurai. Esto condujo al levantamiento liderado por Saigo Takamori.
El emperador Meiji abolió el derecho del samurai de ser la única fuerza armada
a favor de un ejército más moderno y de estilo occidental. El samurai se hizo
Shizoku quién retuvo algunos de sus sueldos, pero el derecho de llevar puesta
una katana en público fue abolido finalmente junto con el derecho de reducir a
plebeyos que les faltaron el respeto. El samurai finalmente llegó a su fin después
de cientos de años de goce de su estado, sus poderes, y su capacidad de

formar el gobierno de Japón. Sin embargo, la regla del estado por la clase militar
no estaba todavía terminada.
Tras la restauración
En la definición de como debía ser un Japón moderno, los miembros del
gobierno Meiji decidieron seguir los pasos del Reino Unido y Alemania, basando
el país en el concepto "de la nobleza obliga." Los samuráis no debían ser una
fuerza política conforme al nuevo orden.
Con las reformas de Meiji a finales del siglo
XIX, la clase de samurai fue abolida y fue
reemplazada por un ejército nacional de
estilo occidental. Los Ejércitos japoneses
Imperiales fueron reclutados, pero muchos
samuráis se ofrecieron para ser soldados y
muchos avanzados para ser entrenado
como oficiales. La mayor parte de la clase
de oficiales del Ejército Imperial era de
origen samurai y ellos fueron muy
motivados, disciplinados y
excepcionalmente entrenados.
Los samuráis eran muchos de los primeros estudiantes de intercambio, no
directamente porque ellos eran samurai, pero porque muchos de ellos eran
eruditos alfabetizados e instruidos. Algunos de estos estudiantes comenzaron
escuelas privadas para enseñanzas superiores, mientras muchos samuráis
tomaron plumas en vez de armas y se hicieron reporteros y escritores,
estableciendo compañías de periódicos, y los otros entraron en servicios
gubernamentales.
Filosofía
Los samurai se regían por un estricto código ético conocido como el código del
Bushido. En él el honor y la fidelidad a su señor contenían los valores más altos
de un samurai. Debían ser totalmente fieles al emperador, aunque esto suponga
dar su propia vida. De hecho, una prueba que hacía el emperador a los samurais
de los que desconfiaba, era ordenarles el suicidio. También ellos seguían unos
caminos llamados los "caminos de la espada espiritual". Aunque la visión de
honorabilidad del samurai muchas veces ha sido bastante idealizada, puesto
que no se toma en cuenta, que debido a la devoción que tenían por su código de
honor y su espada, caían en actos poco decorosos para un miembro de la
nobleza; por citar el caso más común: debido a que el samurai consideraba que
su espada era su alma propia, si esta era tocada por otro bushi -aunque fuera de
manera accidental- esto suponía un duelo ineludible. Ahora, si quien cometía tal

error no pertenecía a la nobleza, esto significaba su inmediata muerte a manos
del dueño de la espada.
Armas
Los samurái contaban con un amplio arsenal. Siempre se
dice que el alma de un samurái se encontraba en la katana
que portaban. En ocasiones, se representa al samurái como
un guerrero totalmente dependiente de su katana para
combatir. Sin embargo, ésta es una diferencia que guarda
relación con la importancia de la ballesta en la Europa
medieval y lo que representa una espada para un caballero:
se trata más bien de un símbolo de status y no de un arma
tan importante para el samurái. Al cumplir los 15 años, en
una ceremonia conocida como Genpuku, el niño recibía un
nombre de adulto y se convertía en samurái. Esto le daba derecho a portar una
katana, aunque ella comúnmente estaba asegurada con cuerdas para evitar su
desenvaine accidental. Katana y wakizashi (espada de menor tamaño que la
katana (60 cm aprox.) que utilizaban como arma auxiliar, que servía tanto para
proteger el honor de su portador, como para ejecutar el Seppuku), juntos eran
conocidos como daisho, que significa, literalmente, grande y pequeña. El hecho
de estar sujeta con amarres complicados para evitar el desenvaine accidental se
debía a la creencia de que un portador de sables (katana) era un señor dador de
vida o muerte; si se desenvainaba un sable se debía usar, y se decía que el
alma de un sable reclamaba una víctima en compensación de "haberlo
despertado" (desenvainado).
El arma comúnmente utilizada por el samurái era el yumi o arco y mantuvo tal
privilegio durante siglos, hasta la llegada de la pólvora y el rifle en el siglo XVI
(No obstante muchos samurai se negaban al uso de armas de fuego, ya que lo
consideraban un deshonor). Un arco compuesto de estilo japonés era un arma
poderosísima. Su tamaño le permitía emplear diversos proyectiles, como flechas
en llamas o flechas de señalización, con gran precisión en distancias desde 50
hasta 100 metros, así dar exactamente en el blanco no era importante. Se
empleaba generalmente de pie tras un tedate (??), que era un muro de bambú
móvil y de gran tamaño, pero también se le podía utilizar mientras se montaba a
caballo.
El arma favorita de las esposas de los samurai fue por mucho tiempo la
Naginata, que era una especie de cimitarra árabe unida a un poste de unos 2
metros.

Otras armas utilizadas
Ademas de las precedentes, entre el arsenal de los samuráis se contaban las
siguientes armas:
Armas de filo Himagatana: Una daga de 25 centímetros
hecha enteramente de acero.
Kozuka: Un cuchillo de 15 centímetros de largo, solo
afilado en uno de sus lados, fácilmente transportable en
un bolsillo o en la saya (vaina) de la katana. Se lanza a
la cabeza o garganta del objetivo.
Kubikiri: Una daga de 40 centímetros ligeramente curva.
Tanto: Pequeño cuchillo parecido a la daga.
Wakizashi: Compañera de la Katana y espada de mano
auxiliar de cualquier samurai, todo samurai portaba
estas dos armas como distintivo de su posición noble y
juntas forma el daisho. Solo la escuela de Miyamoto Musashi usaba ambas
armas al mismo tiempo.
katana: Arma principal de filo de todo samurai, aunque también indicaba su
posición de aquí que muchos samurais que no sabia combatir la portaran de
todas formas.
No-Dachi: Armas equivalente al mandoble en la caballería de la edad media, en
si una katana a dos manos y de gran tamaño.
Arcos Dai-kyu: Arco grande asimétrico que se utiliza a caballo, se podía utilizar a
pie pero producía un gran dificultad al guerrero.
Yumi: Arco tipo de las tropas samurais a pie.
Ashi-Kyu: Arco largo occidental para las tropas de pie, aun así era mas pequeño
que el Dai-Kyu.
Armas de asta Ono: Arma de asta con un mazo o martillo, parecido a un martillo
de guerra occidental.
Naginata: Arma de asta terminada en un filo curvo y ancho parecido a la de una
cimitarra árabe.
Yari: Lanza típica de las tropas de pie y también utilizada por los samurais.
Tetsubo: Arma hecha totalmente de metal, un bastón con tachones metálicos.
Tessen: Aunque no es un arma en si, todos los militares de rango los llevaban,
eran abanicos de placas metálicas, su uso era defensivo y sobre todo para dar
órdenes en la batalla de manera visual.

BUSHIDO
En la tradición japonesa, el bushido es un término traducido
como "el camino del guerrero". Es un código ético estricto y
particular al que muchos samurái (o bushi) entregaban sus
vidas, que exigía lealtad y honor hasta la muerte. Si un samurái
fallaba en mantener su honor podía recobrarlo practicando el
seppuku (suicidio ritual). Se dice que desde pequeño, el
bushido era inculcado a los japoneses de la clase dirigente
incluso antes de despegarse del pecho de la madre.
Budismo
El Budismo otorgaba al guerrero un estoicismo pleno y tenaz que acompañaba
al samurai hasta los últimos días de su vida. El Bushi es amigo de la muerte y
confiado en el destino, ofreciendo en su carácter un total desprecio a aquellos
samuráis que carecían de aplomo a la hora de morir. En palabras del Príncipe
de Mito:
"Cualquiera puede introducirse en lo más reñido de la batalla y morir. Es fácil
para un patán, pero para un samurái es verdadera decisión justa en la
ecuanimidad, y un verdadero valor saber vivir cuando ha de vivir, y morir cuando
ha de morir".
El budismo ofrecía al Bushido un método de contemplación subyacente a un
fenómeno que ponía al guerrero en armonía con el absoluto.
Shintoísmo
Por otro lado el shintoísmo otorgó al bushido valores éticos de afinidad y amor
por todas las cosas vivas, y una profunda enseñanza de la lealtad con el
soberano en su aspecto mas tradicional. El shintoísmo creía en la pureza de lo
innato con lo que no había en él cabida para el pecado original. Las obras de
Mencio y Confucio eran las principales enseñanzas para los jóvenes samuráis y
una interesante pauta de resolución para asuntos mayores.
Wan Yang Ming, uno de los grandes sabios de la filosofía china que mas influyó
en las mentes de todos los samuráis, sostenía como criterio moral básico que
"Hablar y hacer son lo mismo".
El bushido no tiene dueño en palabras de una única personificación. Ni es objeto
de una época. Es el pensamiento de décadas y siglos de hombres que hicieron
posible la tenacidad y el coraje de actuar en la batalla, utilizando las
herramientas de la honradez y la justicia, el valor y el amor, entre otras cosas. El
bushido noblemente aplicado es un código moral que hoy en día en boca de

muchos pueden ser palabras deleznables, pero para otros ojos más
sentimentales, hoy en día puede constituír valores de nobleza y humanidad.
El bushido en las artes marciales
Al joven samurái se le inculcaban dos artes marciales fundamentales: la
esgrima, o Ken-jutsu (del que procede el Kendo) y la lucha de manos vacías,
denominada Ju-Jitsu o su anterior y más antiguo, Yawara-jutsu (uno de los más
antiguos y primitivos de japón, creado por Kamakura Ushogy entre las eras
Heian y Fujiwara, muy poco conocido hoy en día en el mundo occidental). Hablar
del bushido implica hacer referencia a los preceptos de la caballería, siendo que
por tal razón se agregaran a la formación del samurái el tiro con arco y la
equitación. La vida marcial, constituída por este código de vida también estuvo
muy marcada por la literatura y la caligrafía.
El bushido visto desde el punto de vista del aikido
funda su base en la idea de que un samurái podía
vencer a un enemigo sólo con estrategia e
inteligencia, sin necesidad de desenvainar la espada,
pero es preciso tener en cuenta que por su fecha de
creación, este arte marcial no debe ser considerado
como una influencia del bushido tradicional, ya que el
Aikido (procedente del Aiki-jutsu), data del siglo XIX.
El arte marcial moderno conocido como kendo tiene
su base filosófica en el bushido evidenciada en su
objetivo principal: "un corte, una muerte". A
diferencia de otras artes marciales, el contacto
extendido o múltiples ataques son desaconsejados,
prefiriéndose golpes únicos y limpios al cuerpo o la
cabeza.
Personalidades asociadas con el bushido
Algunos personajes importantes en la creación y desarrollo del bushido son:
Miyamoto Musashi
Yamamoto Tsunetomo
Morihei Ueshiba
Yamaga Soko
Kato Kiyomasa
Torii Mototada
Interpretaciones del bushido
En el ideario occidental
Occidente ve con romanticismo esta filosofía, así como lo hace con muchas
otras nacidas en oriente (como es el budismo bajo muchas de sus formas y
escuelas). No obstante, muchos maestros de hoy ven el bushido actual como
una forma evolucionada de su original propósito guerrero. En este sentido, el
maestro Morihei Ueshiba, también conocido como "O'Sensei" divulgó un nuevo
estilo de ver el bushido donde el combate puede entenderse como una forma de
vida armónica a través del aikido o camino de la energía en armonía. En este
arte marcial la filosofía del bushido se funde con un pensamiento renovado,
donde la tolerancia es una estrategia y a la vez una forma complementaria y
flúida de combate, la que permite conocer al oponente venciéndolo en su propio
terreno y sin causar daño físico, con el consiguiente respeto que puede llegar a
significar en la mente de un "enemigo" racional, todo esto sin perder sus
características esenciales.
Durante la Segunda Guerra Mundial
Tras el ingreso del Imperio del Japón como potencia beligerante, el gobierno
monárquico impulsó la implantación de las férreas doctrinas que se desprenden
del bushido en los diferentes estamentos del Estado y las Fuerzas Armadas, con
el fin de dotar a sus diversas instituciones de un espíritu normativo vertical e
inflexible que exigiera a sus subordinados los mas extremos sacrificios. El trato
brutal y denigrante que las autoridades japonesas brindaron a los prisioneros de
guerra enemigos (tanto civiles como militares), es un ejemplo de este tipo de
adoctrinamiento, fundado en que una de las cosas que enseña el bushido es el
absoluto desprecio por el enemigo que se rinde, puesto que esto es un deshonor
que hace preferible la muerte.
El bushido fue también la base espiritual para aquellos soldados enlistados en
las filas de las unidades kamikaze ("viento divino" en japones) de las Fuerza
Aérea Imperial japonesa, durante la Segunda Guerra Mundial. Por esta razón
muchas artes marciales con raíces en el bushido fueron prohibidas durante la
ocupación estadounidense tras la guerra.
Origen e influencias
El Bushido procede del Budismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo. La
combinación de esas 3 escuelas de pensamiento y religiones ha formado el
código de los guerreros conocido como Bushido.
Del Budismo el Bushido toma la relación con el peligro y la muerte. El samurai
no teme a la muerte ya que creen, tal como enseña el Budismo, que tras la
muerte se reencarnaran y volverán a vivir otra vida en la tierra. Los samurais son
guerreros desde el instante en que se transforman en samuráis hasta el
momento de su muerte, ellos no tienen miedo al peligro.
A través del Zen, una escuela del budismo, uno puede alcanzar el definitivo
"absoluto".
La meditación Zen enseña como concentrarse y alcanzar un nivel de
pensamiento que no puede ser explicado con palabras. El Zen enseña como
"conocerse a si mismo" y no limitarte. El samurai utiliza esto para como una
herramienta para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los
errores. Estas cosas podrían matarle.
El Sintoísmo, otra doctrina japonesa, da al Bushido su lealtad y patriotismo. El
Sintoísmo incluye la veneración a los ancestros, lo cual hace a la Familia
imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina.
El es la representación del Cielo en la Tierra. Con semejante lealtad, el samurai
se compromete con el Emperador y a su Daimyo o señor feudal, samurai de
mayor rango.
El Sintoísmo también proporciona la columna vertebral del patriotismo hacia su
país, Japón. Ellos creen que la Tierra no esta para satisfacer sus necesidades,
"es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores..."
(Nitobe 14)
La Tierra es cuidada, protegida y alimentada por un intenso patriotismo.
El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo
humano, su entorno y su familia. El Confucionismo da importancia a las 5
relaciones morales entre Maestro y Siervo, Padre e Hijo, Marido y Esposa,
Hermanos mayor y menor, y Amigo y Amigo. Esto es lo que sigue el Samurai.
Sin embargo el Samurai no esta de acuerdo con muchos de los escritos de
Confucio. Ellos creen que el hombre no debe sentarse y pasarse todo el día
leyendo libros, ni debería estar escribiendo poesías todo el día, un intelectual
especialista era considerado como una maquina. En vez de eso el Bushido cree
que el hombre y el universo fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu
como ética.
Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la Justicia,
Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y auto-control.
La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos
torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas.
Amor y Benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe.
Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida, así como
en la guerra.
Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o
"La palabra de un samurai" trasciende un pacto de confianza y completa fe. Con
dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.
El Samurai también necesitaba un completo auto-control
y estoicismo para ser totalmente honroso. No mostraba
signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente,
nada de gemidos y lloros. Siempre mostraba un
comportamiento calmado y una compostura mental que
hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería
interponerse. El era un verdadero y completo guerrero.
Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples.
Así de simple, el Bushido creo un modo de vida para
mantener a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos, a través de
guerras civiles, desesperación e incertidumbre.
"El conjunto de las naturalezas poco sofisticadas de nuestros ancestros
guerreros derivaron en un extendido alimento para sus espíritus desde una
madeja de enseñanzas fragmentadas y vulgares, recogidas como si fueran
caminos desviados de antiguos conocimientos, y, estimulados por las demandas
de una era que formo a partir de todos esos esquejes un nuevo y único modo de
vida" (Nitobe 20)
El Samurai y su uso del Bushido
En Japón la clase guerrera era conocida como Samuráis, también llamada
Bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las
provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive
y total abolición en 1876, durante la era Meiji.
Los samuráis eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenían notable
habilidad con el arco y la espada. También eran grandes jinetes.
Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido; era su modo de vida. La lealtad
total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo. Eran honestos y de
total confianza. Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas
materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor
verdadero. Los Samuráis no temían a la muerte. Entablarían batalla sin importar
cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a
su señor.
Los samuráis preferían luchar solos, uno contra otro. En batalla un Samurai
"invocaría" el nombre de su familia, Rango y hazañas. Entonces buscaría un
oponente de similar rango y batallarían. Cuando el Samurai acaba con su
oponente le decapita, para así tras la batalla retornar con las cabezas de los
oponentes vencidos que acreditan así su victoria. Las cabezas de los generales
y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas
en las celebraciones y similares.
La única salida para un Samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual:
seppuku.
Seppuku: desentrañamiento también conocido como Hara-Kiri, es cuando un
Samurai literalmente se saca las entrañas. Tras ese acto, otro samurai,
usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.
Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la
captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y
degradante, pero de mala política; para expiar un acto indigno o fechoría; y
quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor"(Varley 32)
Un Samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia
al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero
honor.
Los samuráis fueron la clase dominante durante
1400 y 1500. En 1600 era el tiempo de la
unificación, las luchas en Japón habían cesado.
Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en
los últimos 1700 Japón comenzó a moverse hacia
una vida mas modernizada, mas "Occidental". Los
samuráis y su modo de vida fueron oficialmente
abolidos en los primeros años de 1870.No había
necesidad para los hombres luchadores, para los
guerreros, para los samuráis.
Pero no fueron olvidados del todo. Es algo que da que pensar.